无论哪一家太极拳都要盘架子。外形动作之程序连接，乃定势也。学而练之，就是了，难在于由外而内，这个程序转换，颇为不易。——本文节选自何轶群《太极拳求真录》！
杨澄甫于《太极拳体用全书》例言中，指出：“……愿后之学者，弗惟外之是鹜，而惟内之是求，欲求精醇，期日可待。要之，拳式细目，非取形似，必求意合。惟恐私心妄改，以误传误，易失体用之真传，以致湮没昔贤之本意。”
杨氏此言，分明以“内”为重。“惟内之是求”、“必求意合”这两句，则为此言重中之重。不过，后人练拳怎样由外而内，由“形似”而“意合”，他却语焉不详了。
盘架子、练拳式，求形似，得“着熟”，是形体动作之锻练，还没有“惟内之是求”的门道在。求其门道，是先把盘架子而着熟的全过程，作为通体大松大软的求索之通道，否则，就一定做不到“惟内之是求”，做不到“意合”。
倒过来说，意之合，首在于练拳架之通体、全过程之大松大软，求其慢、匀、轻、松、软、柔，处处贯串、节节贯串。这些原则道理与现实生活，为人习惯，大相径庭，有时甚至完全相违背。如以卧、立、坐、行为例而察之，凡人日常用力，心意、精神皆专注于用力点，其力皆大于摆各种姿势、行各种动作所需之最小之力。所谓化去拙力、硬力，就是在吾人练太极拳时，甚至在日常生活中，通体放松柔软，以意行气，只用最小的力去摆姿势、行动作。这就是由外而内的第一步。无此一步，是决然求不到、也得不到太极拳之真髓的。
举太极拳“起势”为例：双手由下向前往上徐徐提起，此“徐徐”二字，动作慢而匀之谓也。“提起”二字，即指动作。其要领有四：其一，用最小的力；其二，“一动无有不动”，膝、腿、腰、体、肩、肘、指、掌、呼吸都以“最小的力”开始动作，叫做：“周身一家”；其三，以肩为小轴，以腰为大轴，腰带肩，肩带肘，肘带掌，掌带指，而绝非相反；其四，“虚领顶劲”、立身中正、“心神内敛”、默识揣摩，此乃“由外及内”之正当通道。心神专一，来自心神内敛；内敛，才有练内功之一点苗头。
杨澄甫释太极拳起势曰：“……精神内固。气沉丹田。一任自然。不可牵强。守成之静。以待人之动。则内外合一。体用兼全。人皆于此势易为忽略。殊不知练法用法。俱根本于此。望学者首当于此注意焉。”
谆谆数语，是由外及内、内外兼修之灌顶醍醐，金玉良言。
不明是理者，难得不忽而略之，抛而弃之；知之却非必得，其难惟在于行耳。知而行之，才能求太极拳之真，无知或不行，不足以论其真，行其道矣。
于此，学拳者便有了三条路：
其一，全部学会，练完拳架再专求其大松大软，再求其意合，再“惟内之是求”；这是大多数教拳、学拳者惯走的道路；
其二、练一式，即求一式之大松大软。得其精要，再学下一式；这是张义敬力倡的办法：
其三，学几式，或几十式，再求自己通体大松大软；得其基本松软，再学后面的几式，或几十式；
其四，每学一式，即内外兼顾、兼修，不求其臻于至善，只是“弗惟外之是鹜，而惟内之是求”，求其内外皆有三分、有五分、有八分……内外皆求，皆练，互相不断渗透转化。
上述的“其四”，为其一、其二两端之尽可能的充分的融合。
取其四，难上难，非一蹴可成，亦非旦夕之功也。
但倘若要求索太极拳之“真”，恐怕只有这条路好走一点。
用上述的“其一”，可能拳架尽数在外，难免失之于紧张僵硬，犯了“惟外之是鹜”的毛病，改之大不易。
用“其二”，人皆缺足够耐性，亦有失于节节贯串之意，而且后面几十招或十几招易犯生疏、僵直之病，搞得不好，“虎头蛇尾”之弊，恐在所难免。
“阴阳相济，方为懂劲”。大松大软，其阴阳相济在哪里？
愚意大松大软之阴阳相济，至少有：天地之坚实与自身通体大松大软，一也；“极柔软，然后极坚刚”，二也。至于“蓄劲如开弓，发劲如放箭”、“曲中求直、蓄而后发”，皆含阴影相济之道。但松柔则是其基础，是其灵*。
求大松大软大柔，惟在意。大脑意识指挥微力动作，才能渐渐以松软为主，拳形为次。不用心、不用意，就一定会颠而倒之。内外颠倒，或有外无内，都不能算是真的太极拳。
各种太极拳之书籍文字，大抵详述动作，而独缺具体指导，如何意注松柔，教学者双方都难能“惟内之是求”。无全身大松大软之练意，则万难以柔克刚，更达不到“发劲须沉着松净”之境界与水平。
《太极拳论》有两句话：“动急则急应，动缓则缓随。”可见各个拳势见之于散手、实用，既可能很慢，也可以极快，完全随对手的拳或手的速度而定。沾连粘随，不丢不顶，不即不离地随对方出手之速度，在不丢不顶这种灵敏触觉中或快或慢，才是正道。谬传“以慢胜快”之语，与“舍已从人”完全相背，一误也。
然而吾人要在实用时能够极灵敏极快速，则必须有大松大软练拳架之多年基础。正如钢琴、提琴、二胡、琵琶等乐器演奏，必自极放松、极缓慢的日常练习始，并持之以恒，才有异日之灵动快速之演奏技巧，才能借技巧而表达音乐之深厚感情。
松软轻柔，遍及全身内外，肌肉、骨骼、血管、筋络、心意、精神，莫不如此。肩、肘、腕、膝、足、腰、脊各关节，在掌势开时，皆须松开，拳势合时，各关节自然回收。初练拳架时，松开关节也得用最小之力，否则关节仍然如日常生活习惯紧缩如故。在松开关节之力，已臻极小，甚至几近于虚无之时日，则关节缩回，纯属自然，用力则拙，而且必致耸肩缩背之弊。双腿、双足，承全身之重，在虚步、移步时，以意引气，极轻极柔地伸展下肢各关节，便是此中精要。
太极拳的松，不是说松就能松，必须讲究方法！“不停地叫学生松松松，就和一个指望孩子读好书的家长在孩子的耳边念叨读书读书读书差不多。”
“真正要想学生松，是需要措施的！不是靠念叨的”。
“你只能被放松，放松没有任何“怎样”，没有任何技巧，没有任何技术.我们都太充满主动了，只能听懂主动的语言，因此很难体悟太极拳的“用意不用力”。
放松不是催眠、暗示或发呆，练拳的放松只是产生一种状态，尽可能减少不必要的紧张，这种放松往往还有一些低水平的残留的紧张，放松看来似乎是无止境的，是一长期的、连续的过程，强调大松大柔，正是说明仍有小紧、小硬在其内，消除紧张是不可能的。
吴图南：“凡练太极拳者，皆知松、沉为太极拳之主要条件。”“松者,蓬松也、宽而不紧也、轻松也、放开也、轻松畅块也、不坚凝也、含有小孔从容其他物质之特性也。凡此种种，皆明示松之意义也。”“松功之要，首在提举，提举越高，下落越速，学者宜深切体会之，方自得也”。
郑曼青：“这个’松’字,我学太极拳五十年了，到了前年才悟到其中道理。为什么松有这么大的好处，当时只晓得讲松、松、松，但究竟什么叫松？怎么能松的很干净，这句话很难讲明白。前年悟通这个道理，我才想到我老师澄甫先生，他平时不大会讲话，一天到晚坐在那儿，可以不发一言，但这个”松”字，每天总要讲几百回，我甚至连耳朵都灌满了，他还讲了一句话，就是”不跟你讲这句话，你三辈子学不到的””。
杨禹廷：松是舒展、是自然、舒张、展开，在动时也有轻轻的、慢慢的含义。所谓“松净”，就是周身通体上上、下下、前前、后后、左左、右右、里里、外外、平平静静、舒舒展展、安安祥祥地垂直矗立于地面之上，如劲松般的挺拔，又好象一个适量地充满气的气球放在地上一样（虽然这种境界不一定能够达到，但必须朝这个目标去努力争取）而与懈怠、疲沓、萎缩、瘪陷等现象，毫无共同之处。要能做到周身无一处僵硬、用力、紧张......既使承重之腿，除要支撑正确姿势和活动，维系重心，需要有一定的张度之外，也要适度的放松，不论屈膝或站立都不是用力把关节合拢，肌肉绷紧.....
戴英：松是每个练太极拳的人的要求,那么松到底怎么理解，我们现在看到练太极拳的人，有的很轻,，有的力气很大，有的身体像一块铁板，他们也讲松，但不松。具体的松，我是这样认识的：松就是说每一个关节，每一块肌肉都要统一起来，都是一样的，不能这个关节给得多点，那个关节丢了，关节统一了就均匀了，均匀了就比较松了，一节节都能接得上，不是这个地方用力，那个地方不用力。松首先一点就是内部先要松，心理不要紧张，不能有什么东西舍不得放下，这是一种松。松容易产生丢，我松了，再松也没有了，实际上这种松已经丢了。松是把身体松开了，而不是松的缩了，松开松开，松了以后毕竟是大，而不是小，,缩小了不是松是紧，是局部的松，而不是整体的松，缩小就容易歪曲。那个地方就只有紧，没有开。所以松是一个大的概念，有人练拳萎缩了也说是松，练头练腿练什么都是松，其实那种松是丢了又叫逃，不在原地放松，那种松的理解就错了。松容易产生两个方面的错误：一个是易丢，还有是没松，他认为松了，而身体上不听指挥，人自然的本能碰到问题就是紧，如果想碰到问题能松，是需要锻练的，需要修养的。不是今天讲一下松，明天参考一下就行了，这需要一个很长的过程去锻炼松开。
怎样练架子，你就怎样推手，以往很多人练架子很松，推手的时候就用力气拼命了。标准应该是架子怎样练，松到什么程度，推手时也应一样，练拳是单练，推手是双练，不是较量，这样练就会提高，所以标准还在自已，不是别的。
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